Platón: La Vida, Las Ideas Y El Legado Del Filósofo Griego Que Fundó La Academia.

Un aristócrata ateniense decepcionado por la política, un maestro condenado a muerte, un viaje fallido a Sicilia... y al final una escuela y una teoría que todavía estructuran nuestra forma de pensar. Aquí está Platón, explicado de manera sencilla.

¿Quién fue Platón, el discípulo que se convirtió en maestro de la filosofía griega?

Se cita su nombre en todas partes, a menudo sin saber realmente lo que ha escrito. Platón (427-347 a.C.) es, sin embargo, uno de los pocos pensadores cuya obra nos ha llegado casi completa, y cuyas preguntas no han perdido relevancia: ¿qué es la justicia? ¿qué es saber? ¿cómo sería una ciudad bien gobernada?

Recordemos primero un punto de vocabulario: la palabra filosofía significa en griego amor a la sabiduría. Por lo tanto, no es inicialmente una materia escolar, sino una manera de vivir y de buscar. Platón es uno de los grandes organizadores de esto: recibe el legado de Sócrates, su maestro, y lo transmite a su propio alumno, Aristóteles, quien terminará por contradecirlo.

Entre ambos, hay un hombre que ha viajado, fracasado en política, fundado una escuela en 387 a.C. y construido un sistema de pensamiento entero en torno a una intuición: lo que nuestros ojos ven no es lo más real. Es esta intuición, llamada teoría de las ideas, la que vamos a desarrollar aquí paso a paso.

Un nacimiento aristocrático en la Atenas en crisis.

Platón nace en una familia de la aristocracia ateniense. Este detalle cuenta: crece en un entorno acostumbrado al poder, a los debates públicos y a la alta cultura, en un momento en que ese mundo se quiebra.

Su juventud está marcada, de hecho, por la revolución y por la tiranía de los Treinta, episodio que precipita la descomposición de la democracia ateniense. Ver un régimen desmoronarse ante sus ojos, ver la violencia reemplazar la deliberación, deja huellas duraderas en un joven talentoso. Una buena parte de su obra política se comprende como una respuesta a este desorden.

En el ámbito intelectual, dos influencias lo marcan inicialmente: la de los sofistas, esos profesores de oratoria que triunfan en Atenas, y la de Crátilo, discípulo de Heráclito. Sin embargo, Heráclito, apodado el oscuro, había construido una filosofía del devenir y de la inestabilidad, resumida en su famosa fórmula: nunca te bañas dos veces en el mismo río. Retén esta idea, porque Platón pasará su vida buscando, detrás de este flujo permanente, algo que no cambie.

El encuentro decisivo con Sócrates, depurador de la política.

En esta Atenas deteriorada, un solo hombre parece a Platón intentar honestamente depurar la política: Sócrates (470-399 a.C.). Hijo de un escultor y de una partera, indiferente a su apariencia y a su legendaria fealdad, Sócrates no escribió nada. Habla, interroga, molesta.

Su método es muy concreto. Frente a los sofistas, emplea la ironía: finge la ignorancia para que ellos descubran la suya. Con sus discípulos, practica la mayéutica, literalmente el parto de los espíritus, en recuerdo del oficio de su madre: en lugar de entregar un saber ya hecho, lleva a sus alumnos a encontrar la verdad por sí mismos. También procede por inducción, examinando varios casos particulares para desvelar en qué son justos, y por lo tanto qué es lo justo.

Su lema, leído en el frontón del templo de Delfos, se resume en tres palabras: Conócete a ti mismo. Su herramienta es la dialéctica, el diálogo llevado no para brillar sino para educar a los ciudadanos y advertirles contra los habladores elocuentes.

En 399 a.C., Sócrates es acusado por el partido democrático de querer introducir nuevos dioses y de corromper a la juventud. Es condenado a beber cicuta. Para Platón, el choque es fundacional: la ciudad acaba de matar al hombre más justo que tenía.

Los viajes formativos de Platón: Cirene, Egipto e Italia

Platón fue un gran viajero, y sus desplazamientos no son de turismo: cada etapa le aporta una pieza de su futuro sistema.

• En Cirene, se familiariza con las matemáticas. Allí descubre un tipo de verdad que no depende ni de la opinión, ni del testigo, ni del momento.
• En Egipto y en Italia, se inicia en el pitagorismo. Pitágoras y sus discípulos habían formulado por primera vez la doctrina de la inmortalidad del alma, la palingénesis: el alma podría pasar de un cuerpo a otro y escapar de la muerte reintegrándose en el de un recién nacido. Esta doctrina encontrará un eco directo en el diálogo titulado Fedón.

El sur de Italia le ofrece algo más. Es en Elea donde los eleáticos, alrededor de Parménides y Zenón, afirmaban contra Heráclito la identidad y la eternidad del ser: no puede haber un ser nuevo, decía Parménides, porque si proviene del ser antiguo, ya estaba allí.

Es directamente de esta escuela de donde procederá la teoría de las ideas. En otras palabras, Platón recupera por un lado el constatación de que todo cambia (Heráclito), y por otro la exigencia de un ser que no cambia (Parménides), y va a intentar alojar ambos en un mismo edificio.

La experiencia siciliana: Platón frente a Dionisio I de Siracusa

En Sicilia, Platón no viene solo a discutir. Intenta una experiencia política a gran escala: hacer de Denis I, el maestro de Siracusa, un rey filósofo.

La idea es perfectamente coherente con todo lo que precede. Si el mal de las ciudades proviene de que el poder es ejercido por personas que no saben lo que es lo justo, entonces, en teoría, bastaría con formar a quien gobierna. Un tirano instruido en filosofía se convertiría en un buen dirigente.

La empresa fracasa. Platón regresa de Italia sin haber convertido a Denis I, y este fracaso pesa mucho: muestra que no se reforma a un hombre de poder con una simple conversación. La conclusión que saca no es abandonar la política, sino abordarla de otra manera, desde arriba. Dado que no se transforma a un tirano ya instalado, hay que formar, pacientemente, a quienes gobernarán mañana. Este es exactamente el programa de la escuela que va a crear.

387 a.C.: la fundación de la Academia en Atenas

En 387 a.C., al regresar a Atenas, Platón funda su escuela en el gimnasio de la Academia. Marcado de manera duradera por la tiranía de los Treinta, afirma ahora una convicción simple: se necesita una política basada en la filosofía, y no al revés.

Un gimnasio, en la Grecia antigua, no es una sala de deporte en el sentido actual: es un lugar público de paseo, ejercicio y discusión. La enseñanza se da caminando, hablando, argumentando, muy lejos de la imagen de un anfiteatro silencioso.

Este gesto de fundación es quizás el más fecundo de toda su vida. Platón no se contenta con escribir: institucionaliza la investigación, crea un lugar que sobrevive a su fundador. Allí enseñará hasta su muerte, en 347 a.C.

A los orígenes del nombre Academia, herencia de Academus.

¿De dónde viene esta palabra de Academia, que utilizamos hoy para instituciones académicas, concursos de cine o rectorados? De un lugar, simplemente.

La escuela de Platón toma su nombre de un paseo de Atenas que había sido legado a la ciudad por Academus, un contemporáneo de Teseo. Por lo tanto, el filósofo no inventó el término: se estableció en un lugar que ya llevaba ese nombre, y el uso hizo el resto.

Nota Bene: esta pequeña historia de topónimo tiene enormes consecuencias. La Academia de Platón constituye el antepasado de las Academias modernas. Sirvió de modelo para la Escuela palatina de Carlomagno, y luego para la Academia francesa fundada en el siglo XVII por Richelieu. Cuando escuchas hablar de los académicos y de su cúpula, escuchas, desde muy lejos, el eco de un paseo ateniense.

Una enseñanza multidisciplinaria entre filosofía y ciencias.

Se imagina fácilmente la Academia como un club de discusión abstracta. Es falso: se enseñan cuatro disciplinas, y su ensamblaje es revelador.

• La filosofía, que proporciona el marco general y el método.
• Las matemáticas, traídas de Cirene y alimentadas por el pitagorismo, que acostumbran a la mente a manejar objetos perfectamente estables: un triángulo no envejece, una relación de números no se degrada.
• La política, ya que el objetivo declarado es formar a quienes tendrán que decidir por la ciudad.
• La medicina, que ancla la reflexión en el cuerpo, la salud y el equilibrio.

Este programa dice todo sobre el proyecto platónico: la filosofía no es una especialidad al lado de las demás, es lo que conecta y ordena los saberes. No se aprenden matemáticas para contar, sino para entrenarse en pensar realidades que los sentidos no proporcionan. Es una gimnasia preparatoria, en el sentido más literal, antes del acceso a las cuestiones últimas.

La teoría de las ideas, corazón del sistema platónico.

Todo el sistema de Platón se basa en la teoría de las ideas. Cuidado con la palabra: una idea, aquí, no es un pensamiento que te atraviesa la mente, no es algo subjetivo. Es todo lo contrario.

Una Idea, en Platón, es una forma inteligible, el modelo de todas las cosas de un mismo tipo. Es una realidad que no percibimos y que, sin embargo, es más real que los seres sensibles. Fundamenta el fenómeno y le da su sentido. Toma lo bello: los objetos que encuentras bellos cambian, pasan de moda, se marchitan, pero aquello por lo que son bellos, la idea de lo Bello, no se mueve.

Las Ideas son, por lo tanto, tipos eternos. Pertenecen a lo que Platón llama la esencia: una realidad que permanece idéntica a sí misma y ignora todo devenir, el ser verdadero. Las esencias universales que la mente capta no pueden encontrarse alojadas en los objetos sensibles, ya que estos, por su parte, cambian todo el tiempo.

Así es como Platón resuelve la antigua disputa entre Heráclito y Parménides: sí, el mundo que vemos fluye constantemente, pero existe otro plano, invisible, donde reinan la permanencia, la verdad y la justicia.

Mundo sensible y mundo inteligible: una distinción fundadora.

La filosofía de Platón es dualista: se basa en dos mundos. Por un lado, el mundo de las ideas, y por el otro, el de las apariencias sensibles, siendo este último solo el reflejo imperfecto del primero. La vida en la tierra se describe como un estado de impureza, y las formas solo pueden ser conocidas a través del pensamiento, nunca por los sentidos.

Nota Bene: en este vocabulario, sensible significa percibido por los cinco sentidos, y inteligible significa comprensible solo por la inteligencia. Dos palabras a recordar, aparecen en toda la historia de la filosofía. Añadamos la opinión (en griego doxa): es el conocimiento inferior, aquel que se refiere a los objetos sensibles, una mezcla bastarda de verdad e ignorancia.

Para pasar de uno a otro, Platón describe un itinerario preciso, la ascensión dialéctica, en dos grandes etapas:

• Desprenderse de las opiniones establecidas, y por lo tanto conocer mejor el mundo de las apariencias sensibles por lo que es.
• Acceder a través de un pensamiento discursivo al conocimiento de cosas cada vez más reales, es el conocimiento razonado, y luego elevarse hasta la iluminación contemplando la idea del Bien, que es la inteligencia propiamente dicha.

Esta progresión supone una teoría del alma: el alma habría pecado en una vida anterior y, castigada, habría sido precipitada en un cuerpo. Unida a él, puede no obstante sobrevivirle, ya que es eterna. De ahí la famosa tesis de la reminiscencia: durante la encarnación, el alma olvidó las Ideas que conocía, de tal manera que todo conocimiento es en realidad un recuerdo. Aprender es recordar. Platón expone esto en el Ménon y en el Fedón.

De esta arquitectura nació la imagen más célebre del pensamiento occidental, el mito de la caverna, al que siglos más tarde Francis Bacon volverá al hablar de los prejuicios de la caverna, aquellos que hacen que cada uno juzgue según lo que es, según su educación y según su naturaleza.

Frente a los sofistas, la idea del Bien contra el relativismo moral.

Para entender la cuestión, es necesario ver contra quién escribe Platón. A mediados del siglo V a.C., Atenas es el centro político e intelectual de Grecia, y son los sofistas quienes imponen la ley intelectual. La palabra designa a hombres hábiles, a menudo de condición modesta, que viven de su enseñanza, lo que los tradicionalistas les reprochan severamente.

Su credo: el acceso al poder pasa por el dominio perfecto del lenguaje y de la argumentación. No transmiten un saber, sino una formación política del ciudadano y un uso casi mágico de la palabra. Protágoras desarrolla así la teoría del discurso opuesto: sobre cualquier cosa, existen dos discursos que se enfrentan, y siempre se pueden combinar los hechos y las ideas de los otros para llegar a la conclusión inversa. Gorgias, quien introduce la retórica en Atenas, demuestra en su Elogio de Helena el poder de la palabra: si París convenció a Helena, fue por las palabras, y solo las palabras serían responsables de nuestros actos.

El problema salta a la vista: si todo puede sostenerse y su contrario, la moral y la verdad se convierten en asunto de talento oratorio. El más dotado tiene razón.

A este poder relativista, el más famoso alumno de Sócrates opone la idea del Bien: lo divino, el principio supremo, superior a la existencia y a la esencia misma. No se trata de una opinión entre otras, sino del término de la ascensión dialéctica, lo que ilumina todo lo demás. Contra el arte de ganar un debate, Platón establece un punto fijo.

La filosofía como remedio a las lagunas de la sociedad

En Platón, la filosofía nunca es un ejercicio de salón. A través de la verdadera filosofía, se forja un medio para combatir las lagunas y debilidades de la sociedad de su tiempo. La palabra remedio no es exagerada: se trata de curar una ciudad enferma.

Su noción de justicia lo muestra bien, ya que juega en dos frentes a la vez. En el alma humana, la justicia designa el orden que mantiene cada una de nuestras fuerzas interiores en su lugar y en su función. En el Estado, designa el hecho de que cada clase cumple con su tarea y ejecuta su función propia. Por lo tanto, individuo y ciudad obedecen al mismo principio de equilibrio, y uno no va sin el otro.

Este es el gran proyecto de La República, que busca los medios para alcanzar la ciudad ideal y, para ello, lleva a cabo una investigación sobre la moral, la política, la sociedad y la justicia. En el Gorgias, la discusión se endurece aún más: después de haber intentado definir la retórica, el diálogo permite a Calicles exponer su propia definición de la justicia.

Lo que puedes retener, de manera muy concreta: para Platón, no se repara una sociedad cambiando las leyes antes de haber cambiado las almas. La educación es el palanca política número uno.

Hacia una política basada en la sabiduría filosófica

El fracaso siciliano no ha apagado la ambición política de Platón, la ha desplazado. Marcado por la tiranía de los Treinta, afirma la necesidad de una política basada en la filosofía y crea la Academia para hacerlo posible.

Varios de sus diálogos son laboratorios de gobierno. El Político está dedicado al político ideal, a lo que debe ser quien dirige. Las Leyes, el más extenso de todos sus diálogos, se desarrolla en Creta: un espartano, un cretense y un ateniense se dirigen al santuario de Zeus en el monte Ida por la ruta de Cnosos. Estos tres ancianos dedican su mañana a discutir sobre lo que debe ser la legislación y, luego, durante las horas calurosas, sobre la organización de la ciudad.

El detalle del escenario no es trivial. Platón muestra hombres que caminan, que se toman su tiempo, que retoman después de la siesta: la buena ley no se improvisa en la urgencia de una asamblea acalorada. Requiere lentitud, discusión y una idea clara del Bien.

Si solo debieras recordar una cosa de su política, sería esta: el poder sin conocimiento es un peligro, y el conocimiento sin preocupación por la ciudad es una huida.

Los diálogos platónicos, entre método y transmisión de ideas

La obra de Platón se presenta de una forma única: diálogos, en los que Sócrates es casi siempre el personaje principal. Esta elección es un método, no una coquetería literaria. El diálogo es una manera de filosofar a través del debate y la discusión, donde Sócrates aparece como aquel que hace descubrir a su interlocutor su propia verdad, a través de un camino común.

Consecuencia práctica para el lector de hoy: no se lee a Platón como un tratado. Se sigue una conversación, con sus falsas pistas, sus objeciones y sus silencios. Aquí hay algunas puertas de entrada y su tema:

• Hipias menor: Sócrates, frente a los sofistas, finge querer ser instruido por ellos, pero sostiene una tesis que es bien la suya, la virtud es ciencia.
• La Apología: Platón reconstruye las grandes líneas de la defensa de Sócrates ante sus jueces.
• Lisis: un diálogo centrado en la amistad.
• Gorgias: definir y explicar la retórica, frente a Gorgias y a Pólos.
• El Banquete: siete oradores se suceden para hacer la alabanza del amor como método de conocimiento.
• Fedón: el devenir y la inmortalidad del alma.
• Fedro: la palabra, ya explorada en el Crátilo, y la alabanza de lo Bello.
• La República: la ciudad ideal, la moral, la política, la justicia.
• Timeo y Critias: la búsqueda del origen del mundo.
• Teeteto: un ensayo de definición de la ciencia.
• El Político y Las Leyes: el gobernante ideal, luego la legislación y la organización de la ciudad.

Un consejo de lectura: empiece por un diálogo corto y concreto, Lisis sobre la amistad o La Apología, antes de abordar La República.

El legado duradero de Platón, de la Academia Francesa a Aristóteles

El primer heredero de Platón es también su primer contradictor. Aristóteles (384-322 a.C.), venido de Estagira en Macedonia, es primero su alumno en Atenas. No acepta la teoría de las ideas y rompe con el platonismo, antes de fundar su propia escuela, el Liceo, donde enseña paseando, de ahí el apodo de peripatéticos dado a sus discípulos. La fórmula que mejor resume su divorcio ha perdurado: si Platón vuelve los ojos hacia el cielo, el cielo de las ideas, Aristóteles mira hacia la tierra y rehabilita la experiencia de lo sensible.

Pero la influencia de Platón atraviesa los siglos. En el siglo III de nuestra era, Plotino funda el neoplatonismo, donde se reconoce en su Uno al Dios de Platón. En Occidente, san Agustín, influenciado por él, elabora un verdadero platonismo cristiano. Mucho más tarde, san Tomás de Aquino tomará el contrapeso al demostrar que el conocimiento sensible sigue siendo el punto de partida de todo conocimiento, y Hegel, por su parte, redescubrirá a Platón al hacer de la dialéctica el movimiento mismo de la filosofía.

La herencia es también institucional, y quizás sea la más visible: la Academia del gimnasio ateniense es la antecesora de todas nuestras academias, desde la Escuela palatina de Carlomagno hasta la Academia Francesa deseada por Richelieu en el siglo XVII.

¿Qué hacer con todo esto? Retengan tres cosas simples y tendrán lo esencial: Platón distingue dos mundos, uno que nuestros sentidos perciben y otro que solo el pensamiento alcanza, coloca en la cima la idea del Bien contra aquellos que hacen de la verdad un asunto de elocuencia, y estima que ninguna ciudad va bien si quienes la dirigen no han trabajado primero sobre sí mismos. Luego abran un diálogo, cualquiera: verán que aún se discuten, en voz alta, las preguntas que ustedes se hacen.